El feminismo a lo largo de las tres olas que existieron, ha dejado en la historia grandes referentes mujeres: en su mayoría, escritoras, aportaron grandes conocimientos de años de lucha en las calles reclamando y exigiendo nuestros derechos que nos han dejado hasta hoy. La importancia de reconocerlas sirve para saber quiénes son y quienes fueron aquellas que nos representaron como sus voceras, líderes de muchos grupos, las que aportaron muchas teorías que cuestionaron nuestros lugares respecto al género, el sexo, las clases, etcétera.

Mi tarea acá es hablar de nuestras máximas representantes, militantes del feminismo: escritoras, politólogas, sociólogas, filósofas y muchas cosas más, que han quedado muchas veces en el olvido. Gracias al feminismo han sobrevivido todavía en la historia de las mujeres que han podido sentirse identificadas con lo que ellas mismas planteaban en contra el sistema que las oprimía. Por acá, en este post, actualizaré constantemente dos biografías de feministas a lo largo de las olas feministas (primera, segunda y tercera. Estarán todas ellas y no faltará ninguna).

El problema de la Historia, es que muchas veces se olvida que la misma puede ser escrita por las mujeres para las mujeres; la historia no se olvidó de ellas…nosotros las hemos dejado de lado por la ignorancia, por creer que vivíamos en una sociedad “mejor” cuando no es así. Todavía tenemos mucho por depurar en nuestras sociedades. Desde mis propias investigaciones por diversas páginas web feministas argentinas y libros en PDF (ya que no se imprimían muchos libros actualmente salvo de las más conocidas) cuando empecé a militar como feminista, empecé a darme cuenta de la importancia de reconocer a cada una de ellas. Ellas nos dejaron ser lo que somos hoy… pero no nos hemos liberado de todos los prejuicios. No es fácil entender los conceptos ni tampoco tragarte los libros en un toque…es una actividad larga de mucha paciencia. No es solo leer y entender un concepto: es poner a prueba el lugar de mujeres que tenemos y en donde nos posicionamos. Gracias a estas mujeres, he podido seguir adelante quitándome los prejuicios y el machismo de encima que tanto tuve yo al igual    que muchas otras chicas y mujeres adultas (el feminismo nos cambia a todos, no importa la edad que tengamos). Es poner a prueba al hombre también, porque el machismo también lo perjudica; pero enfocándonos en nosotras, las mujeres ¿no te ha pasado que leyendo libros de diversas autoras te has replanteado conceptos? ¿has cambiado de opinión muchas veces reemplazando un valor por otro? ¿No has cambiado un poco? ¿Has dejado de consumir incluso, medios machistas como películas, series o incluso música? ¿Has dejado de leer literatura machista? ¿Cuándo fue la primera vez que no has callado una situación de micromachismo? ¿Cuándo desnaturalizaste por primera vez la violencia doméstica o el acoso callejero? ¿Entendías que era el patriarcado? Todas estas preguntas pueden responderse concretamente bien si leíste algo de teoría feminista (o no toda…claro).

Mi post, que se va a actualizar cada tanto, va a estar enfocado especialmente a dar lugar a todas aquellas mujeres que dejaron su huella en el mundo…y que nunca las debemos olvidar tal como sucedió en estos tiempos. Es necesario recordarlas a través de estas mini biografías.

 

Empecemos con la primer ola feminista, el sufragismo (la lucha de las mujeres por el voto):

 

Feministas de la primer ola:

La mayoría de las feministas de la primera ola eran liberales y sufragistas: se concentró en la obtención de igualdad frente al hombre en términos de derecho de propiedad e igual capacidad de obrar, así como la demanda de igualdad de derechos dentro del matrimonio. A finales del siglo XIX, los esfuerzos se van a concentrar en la obtención de poder político, en concreto el derecho al sufragio.

En Inglaterra, aparecen la suffragettes, activistas por los derechos civiles. Los acontecimientos históricos del momento, especialmente la abolición de la esclavitud, van a ser muy influyentes en el devenir del movimiento feminista, pudiendo encontrar una correlación entre la lucha por la abolición y la lucha por los derechos de la mujer: muchas de las líderes de esta segunda corriente son esposas de líderes abolicionistas.

 

¿Qué feministas representaban esta ola?:

Emmeline Pankurst (1858-1928): Se la podría considerar como madre y pionera del sufragismo inglés; Emmeline conoció el movimiento sufragista desde bien pequeña pues sus padres eran unos fervientes defensores de esta causa que aun era minoritaria en Inglaterra y muchos otros países del mundo. Su madre era una ávida lectora del Women’s Suffrage Journal y acudía a los primeros mítines en defensa del voto femenino. Cuando Emmeline tenía tan sólo catorce años, acudió con su madre a uno de estos actos. En 1889, Emmeline Pankhurst y su marido, Richard Pankhurst, crearon la Liga para el Sufragio Femenino, para intentar que las mujeres participaran en los comicios locales; la actividad política de Emmeline se materializó en la creación de la Liga de Mujeres, que pretendía aglutinar y dar forma al movimiento feminista que crecía en Inglaterra cada vez con más fuerza. La Liga fue pronto considerada una organización radical. Emmeline Pankhurst sufrió un duro golpe en su vida personal cuando casi una década después, en 1898, fallecía su marido. Emmeline se centró aun más en su lucha política y pronto se vería acompañada de sus propias hijas, quienes, a pesar de que con el tiempo tendrían ciertas diferencias ideológicas con su madre, crecerían políticamente a su lado. En 1903 Emmeline dio un paso más en su carrera política con la creación de la Unión Social y Política de Mujeres. La nueva organización nació con mucha fuerza y las sufragistas empezaron a verse como una verdadera amenaza para los defensores de las ideas totalmente contrarias. Boicots mediáticos y represiones en sus actos fueron las consecuencias posteriores. Dos años después, la hija de Emmeline, Christabel y otra sufragista, Annie Kenney fueron detenidas en el transcurso de un miting del Partido Liberal y acusadas de agredir a la autoridad. Aquella detención marcaba un antes y un después en la lucha sufragista.  Las Pankhurst, Emmeline y sus dos hijas Sylvia y Christabel iniciaron entonces sus manifestaciones en Londres defendiendo más activamente el derecho al voto femenino. Emmeline también terminaría en la cárcel, como muchas otras sufragistas, y protagonizarían huelgas de hambres que darían a su causa una visibilidad pública mucho más amplia. Lo triste fue que algunas de aquellas mujeres dejarían su propia vida en el camino. Cuando en 1914 se iniciaba la Primera Guerra Mundial, Emmeline aceptó paralizar sus actividades sufragista y ayudar en la contienda a cambio de que el gobierno liberada a todas las mujeres encarceladas por defender el voto femenino. La nueva dirección política se materializó en la creación del Partido de las Mujeres en 1917 fundado por Emmeline y su hija Christabel en el que, sin abandonar sus reivindicaciones sufragistas, hicieron gran hincapié en la defensa de Inglaterra en la guerra. En 1918 terminaba la guerra y el mundo ya no volvería a ser igual. Dos años después, los Estados Unidos aprobaban el derecho al voto femenino, lo que fue un impulso importantísimo para el partido de Emmeline, quien viajó al otro lado del Atlántico para conocer de primera mano el gran cambio político. En 1925, Emmeline Pankhurst se integró en el Partido Conservador donde continuó defendiendo el sufragio femenino. Su sueño se vio realizado el mismo año de su muerte, en 1928. El 14 de junio de aquel año, a punto de cumplir los setenta, Emmeline Pankhurst fallecía en Londres. Había conseguido el objetivo por el que había luchado toda su vida.

 

Dentro de la lucha por la abolición de la esclavitud, en EE.UU se encuentra:

Sojourner Truth (1797-1883): Su nombre verdadero era Isabella Bomefree y creen que nació en 1797 en el estado de Nueva York (Estados Unidos). Su fecha de nacimiento es estimada porque no se registraban los nacimientos de las personas que eran propiedad de otras personas. Sojourner era negra, hija de esclavos y mujer. Aunque su dueño le había prometido emanciparla antes de que se completara la abolición en el estado de Nueva York, ante la negativa de cumplir su promesa, huyó con una de sus pequeñas hijas en 1826 (un año antes de la abolición). Cuando regresó a buscar a otro de sus hijos, se enteró de que había sido vendido ilegalmente. Sojourner decidió llevar el caso a la Justicia y ganó. Así se transformó en la primera mujer negra en ganar una demanda a una persona blanc. Unos años más tarde se convirtió en cristiana practicante, pero no abandonó nunca la lucha por la igualdad. Fue abolicionista, peleó contra la esclavitud y por los derechos de las mujeres. Sojourner no peleaba por los derechos de un sector, no quería representar a las mujeres negras, sino que solía recordarles a las sufragistas y feministas de la época que no había solo mujeres blancas. Sojourner simboliza la lucha de una mujer negra dentro del feminismo, dejando ver que tanto mujeres blancas como mujeres negras debían luchar juntas. Un ex esclava, Sojourner se convirtió en una abierta defensora de la abolición, la templanza y los derechos civiles y de las mujeres en el siglo XIX. Su trabajo en la Guerra Civil le ganó una invitación para conocer al presidente Abraham Lincoln en 1864. Como predicador itinerante, Truth conoció a los abolicionistas William Lloyd Garrison y Frederick Douglass. La organización antiesclavista de Garrison alentó a Truth a dar discursos sobre los males de la esclavitud. En 1850, dictó lo que se convertiría en su autobiografía: La narrativa de la verdad de Sojourner, a Olive Gilbert, quien ayudó en su publicación. La verdad sobrevivió en las ventas del libro, que también le trajo su reconocimiento nacional.

Conoció a activistas de los derechos de las mujeres, incluidas Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony, así como defensoras de la moderación, dos causas que defendió rápidamente. Su discurso Ain’t I a Woman? (1851) es el reflejo de las diferencias y características específicas de los problemas de la mujer negra junto con los de las mujeres obreras (un grupo que va a comenzar a hacer aparición) van a generar fricciones y problemas como por ejemplo, la incompatibilidad del modelo femenino de la mujer obrera con el de las pioneras del feminismo. Al encontrarse con el movimiento por los derechos de las mujeres a principios de la década de 1850, y alentada por otras mujeres líderes, especialmente Lucretia Mott , ella continuó asistiendo a las reuniones de sufragio por el resto de su vida: Les recordaba que existían mujeres que eran tratadas legalmente como propiedad, vendidas y compradas como objetos, sometidas y humilladas por sus amos.

Sojourner siguió hablando sobre los derechos de la mujer y los afroamericanos, la reforma de las prisiones y abogó por la suspensión de la pena de muerte en el estado de Michigan.

 

Elizabeth Cady Stanton (1815-1902): Antes de que Elizabeth redujera su enfoque político casi exclusivamente a los derechos de la mujer, fue una activa abolicionista, junto con su esposo, Henry Brewster Stanton y su primo, Gerrit Smith. A diferencia de muchas personas involucradas en el movimiento de derechos de la mujer, Elizabeth abordó una serie de cuestiones relativas a las mujeres más allá de los derechos de sufragio. Sus preocupaciones incluyeron los derechos parentales y de custodia de las mujeres, derechos de propiedad, derechos de empleo e ingresos, leyes de divorcio, la salud económica de la familia y control de la natalidad. También fue una abierta partidaria del Movimiento por la Templanza del siglo XIX. Se convirtió en una oradora frecuente sobre el tema de los derechos de las mujeres y circuló peticiones que ayudaron a asegurar la aprobación por parte de la legislatura de Nueva York en 1848 de un proyecto de ley que otorgaba los derechos de propiedad de las mujeres casadas. Su fiel compañera fue Susan B. Anthony, quien también compartían las mismas ideas. También compartía ciertos acuerdos junto con Lucretia Mott.

 

Susan B. Anthony (1820-1906): Fue una feminista y sufragista estadounidense. Defensora de los derechos civiles, jugó un importante papel en la lucha por los derechos de la mujer y el derecho de voto femenino en el siglo XIX en Estados Unidos. Fue presidenta de la Asociación Nacional pro Sufragio de la Mujer, organización que creó junto a Elizabeth Cady Stanton. Su objetivo era demostrar que las mujeres eran capaces de mantenerse unidas bajo la única base de su “womanhood” o identidad de género. Su éxito fue tal que en 1925 agrupaba a treinta y seis millones de mujeres pertenecientes a asociaciones feministas de todos los países. Junto con Elizabeth Cady Stanton, desde 1882, se hicieron amigas y compañeras de lucha inseparables del sufragismo estadounidenses; juntas publican el seminario “The revolution” (La revolución) durante dos años en donde Susan se especializa en hablar del salario de las mujeres: hablaba de la igualdad salarial y mejores condiciones laborales (logrando que ella participe en la fundación de “Asociación de trabajadoras de Nueva York”).

 

Lucretia Mott (1793-1880):  Fue una defensora de los derechos de la mujer, pionera dentro del movimiento feminista que pasó a la historia, entre otros motivos, por participar en la organización de la Convención de Seneca Falls. Lucretia Mott ha pasado a la historia como una abolicionista, una defensora de los derechos de la mujer y de las libertades civiles. Siendo su faceta de defensora de la mujer la más notable. Sin embargo, el abolicionismo va a ser su puerta de entrada al mundo del activismo. En 1821, Lucretia Mott se convirtió en una ministra cuáquera, destacada por sus habilidades para hablar. Ella y su esposo se acercaron al ala más progresista de su fe en 1827. Mott se opuso fuertemente a la esclavitud y abogó por no comprar los productos del trabajo esclavo, lo que llevó a su esposo, siempre su partidario, a salir del comercio del algodón. alrededor de 1830. Partidario temprano de William Lloyd Garrison y su American Anti-Slavery Society, a menudo se vio amenazada con violencia física debido a sus opiniones radicales. Lucretia y su esposo asistieron a la famosa Convención Mundial contra la Esclavitud en Londres en 1840, la que se negó a permitir que las mujeres sean participantes plenas. Esto la llevó a unirse a Elizabeth Cady Stanton para llamar a la famosa Convención de Seneca Falls en Nueva York en 1848 (en la cual, irónicamente, se le pidió a James Mott que presidiera), y desde ese momento se dedicó a los derechos de las mujeres y publicó su influyente Discurso en la mujer(1850). Mientras permanecía dentro de la Sociedad de Amigos, en la práctica y las creencias, Mott se identificó cada vez más con tendencias más liberales y progresivas en la vida religiosa estadounidense, incluso ayudando a formar la Asociación Religiosa Libre en Boston en 1867.

En 1833 Mott asistió a la convención de fundación de la American Anti-Slavery Society , e inmediatamente después lideró la organización de su auxiliar de mujeres , la Philadelphia Female Anti-Slavery Society, de la cual fue elegida presidenta. Ella se encontró con la oposición dentro de la Sociedad de Amigos cuando habló de la abolición, y se hicieron intentos para despojar a Mott de su ministerio y membresía. En 1837 ella ayudó a organizar la Convención contra la esclavitud de las mujeres estadounidenses, y en mayo de 1838 su casa fue atacada por una multitud después de la quema de Pennsylvania Hall, Filadelfia, donde la convención se había estado reuniendo. Rechazado como delegado a la Convención Mundial contra la Esclavitud en Londres en 1840 debido a su sexo, Mott todavía logró dar a conocer sus puntos de vista. Junto con Elizabeth Cady Stanton, Mott fue una de las mujeres que protestaron por la marginación de las mujeres durante el congreso internacional abolicionista de 1840 en Londres, tras este encuentro, se va a desarrollar una estrecha colaboración entre ambas líderes para la celebración de una convención y crear una asociación para la defensa de los derechos de la mujer.

 

La unisón Soviética tiene también grandes referentes feministas dentro de la primer ola feminista, y son:

Aleksandra Kolontai (1872-1952): La historia de Aleksandra Kolontái es la historia del feminismo socialista y de la revolución rusa protagonizada por las mujeres. Durante un breve periodo de tiempo Aleksandra soñó con un mundo utópico en el que las mujeres se liberaran de lo que ella consideraba sus principales ataduras sociales: la familia, la sexualidad y la maternidad. A pesar de que sus logros no se prolongaron en el tiempo, su vida fue sin duda excepcional y dejó una importante huella en el feminismo europeo de principios del siglo XX. Aleksandra fue una de las primeras revolucionarias que lucharon por la emancipación de la mujer en Rusia y por su organización en el movimiento obrero y el socialismo internacional; Revolucionaria bolchevique, promovió el amor libre y escribió acerca del aborto, y la necesidad de que el Estado sea el que se encargue de la crianza de los hijos. Fue la primera mujer que participó en un gobierno y la primera en ejercer la función de representante de su país en el extranjero. Pero destaca, sobre todo, por haber sido una de las figuras más importantes de la revolución rusa y por su aportación teórica y práctica a la lucha inseparable por el socialismo y la igualdad de la mujer. Viajó por Europa y militó en el Partido Socialdemócrata de Alemania, donde entró en contacto con Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht, el Partido Laborista inglés, el Partido Socialista belga y el Partido Socialista francés, donde hizo propaganda contra el militarismo y organizó una huelga de amas de casa contra el coste de la vida. Después de la revolución,  la Rusia soviética fue el primer país del mundo donde se estableció total libertad de divorcio y donde el aborto fue libre y gratuito. Para eliminar las bases económicas de la familia tradicional se establecieron una serie de decretos que abolieron el derecho de herencia, de modo que las propiedades de los ricos fallecidos pasaban al estado y se invertían en transferir el trabajo doméstico a las instituciones públicas: casas de maternidad, guarderías, parvularios, escuelas, comedores populares, lavanderías populares, centros de reparación de ropa, etc., que ayudaron a la mujer a librarse de las tareas tradicionalmente asignadas a ella. Una vez la situación legal de las mujeres se había igualado a la de los hombres, hacía falta alcanzar una igualdad real y diaria. Por ese motivo, los bolcheviques lanzaron una campaña de movilización política de las mujeres, pues la mayoría seguían desarrollando los roles tradicionales. En noviembre de 1917 tuvo lugar la primera conferencia de mujeres impulsada por el partido y en noviembre de 1918 se celebró el primer Congreso de Mujeres Trabajadoras de toda Rusia. El congreso fue organizado, entre otras compañeras, por Alexandra Kollontai, quien realizó algunos de los discursos más importantes. Se decidió la creación de comisiones para la agitación y la propaganda entre mujeres trabajadoras, que más tarde se convertiría en el Departamento de Mujeres del Partido o Zhenotdel. Los métodos políticos que tenía que desarrollar el Zhenotdel fueron diseñados por Kollontai, quien veía que la misma opresión que sufrían las mujeres llevaba a su falta de implicación en la vida política. Kollontai propuso que la manera de atraer a las mujeres era involucrarlas en proyectos sociales; han luchado también, eliminando el analfabetismo en las mujeres.

Kollontai dedicó muchos esfuerzos a la lucha por la liberación de las mujeres trabajadoras rusas. Ella creía que la nueva sociedad y la igualdad entre los sexos se conseguiría no sólo con la transformación de las bases económicas que producen las desigualdades, sino también con un cambio en las relaciones sexuales entre las personas. Alejándose políticamente de sus compañeros de partido, llamó a una revolución cultural que transformase las relaciones interpersonales. Con el fin de acabar con los males de la antigua sociedad (soledad, incomunicación, desigualdad, instinto de propiedad y doble moralidad sexual) Kollontai propuso una nueva forma de vida basada en el amor y el compañerismo. En ese sentido formuló la teoría llamada del ‘vaso de agua’, invitando a las mujeres a consumir la sexualidad como un vaso de agua, rompiendo así con las viejas relaciones sexuales que perpetuaban la opresión de la mujer. Admitió todo tipo de unión por amor, a excepción de existir peligro para la salud y a excepción de la prostitución en todas sus variantes.

Entre los escritos más importantes de A. Kollontai están: Los fundamentos sociales de la cuestión femenina, La sociedad y la maternidado Autobiografía de una mujer sexualmente emancipada.

Alejandra Kolontái fue una de las marxistas rusas que trató de un modo más sistemático la cuestión de la opresión femenina y la revolución sexual desde el marxismo. No solo se dedica a incluir a las mujeres en la revolución socialista, sino que centra sus esfuerzos a teorizar sobre qué tipo de revolución necesitan las mujeres para finalizar con su opresión. La liberación para Aleksandra iba más allá de abolir la propiedad privad: era también, construir aquello que ella denominaba “nueva relación entre los sexos” y esto era lo necesario para la emancipación de las mujeres más allá del éxito de la revolución del proletariado. Kolontái plantea que según Marx no bastaba con trasformar las relaciones de producción, sino que además era necesaria la aparición de un hombre nuevo. Kollontái dedica gran parte de sus trabajos a la necesidad de la revolución ‘psicológica’ de la humanidad.

Para Aleksandra, la nueva clase en ascenso, el proletariado, requiere de una nueva ideología propia, que rompa con la moral y relaciones existentes en la sociedad burguesa. El proletariado necesita crear sus propios hábitos de vida, sus propios valores y sus modos de relacionarse. Para Kollontái esta revolución humana no podía posponerse a ningún triunfo político, sino que debía de integrase desde el minuto uno en el proceso revolucionario.

 

Emma Goldman (1869-1940): Nacida en el imperio ruso, actualmente la ciudad Kaunas pertenece a Lituania, con solo veinte años decidió involucrarse en el anarquismo, denominándose feminista y anarquista, y era una de las mujeres mas “temidas” dentro de la ola.Junto con 9 personas más fue de nuevo arrestada el 10 de septiembre de 1901 por participar en el complot de asesinato contra el presidente William McKinley. Emma se unió a Margaret Sanger en la defensa de la utilización de los métodos anticonceptivos y la posibilidad de controlar la maternidad. En 1916 fue detenida y encarcelada por difundir las ideas de Sanger, que en aquellos años eran escandalosas e ilegales. Al año siguiente volvió a ser encarcelada por defender otra causa distinta, la de la oposición a la guerra. Poco después de ser liberada, en 1919, Emma y Alexander fueron deportados de los Estados Unidos. La pareja llegó a Europa a principios de 1920 y se sumergieron de lleno en la Rusia bolchevique. Al principio, Emma veía con buenos ojos la revolución pero pronto se dio cuenta que las desigualdades no habían desaparecido, se habían transformado.

Emma escribió una serie de artículos sobre la Rusia revolucionaria para el New York World que se convertirían posteriormente en dos libros, Mi desilusión con Rusia y Mi posterior desilusión con Rusia. Se caracterizaba, por su anarquismo, a negarse de que la mujer participe en la política, considerando que ella misma buscaba la autonomía y liberación de la mujer, empezando por su libertad sexual.

 

Rosa Luxemburgo (1871-1919): Fue una teórica marxista de origen polacojudío.  Por persecuciones políticas, ella abandona su país refugiándose en Suiza; Allí terminó sus estudios, entró en contacto con revolucionarios exiliados y se unió a la dirección del joven Partido Socialdemócrata Polaco. Contrajo matrimonio en 1895 con Gustav Lübeck para adquirir la nacionalidad alemana y poder trabajar con el movimiento obrero en este país. Junto al político alemán Karl Liebknecht, fundó la liga de Spartacus, que más adelante se convertiría en el Partido Comunista Alemán. Fue redactora del periódico teórico marxista “Neue Zeit” y autora de varios libros. Fue sentenciada (1903-1904) a nueve meses de prisión acusada de “insultar al Kaiser” (emperador). Participó directamente en la revolución de 1905 en Polonia.

Socialista y defensora de la libertad y la paz, Rosa Luxemburgo dedicó toda su vida a luchar por los derechos de los más débiles y a reivindicar la paz por encima de los conflictos. Co-fundadora de la Liga Espartaquista, que sería el origen del partido comunista alemán, Rosa intentó por todos los medios oponerse a la escalada bélica que desembocaría en la Primera Guerra Mundial. Varias veces detenida y encarcelada, su vida terminó violentamente a manos de un soldado que no dudó en asesinarla a sangre fría. Pero ni sus defectos físicos ni la amenaza de ver su vida en peligro terminaron con la férrea voluntad de una mujer dispuesta a luchar hasta el final por sus propios ideales.

La labor de la liga, a la que se sumaron distintos grupos socialistas y comunistas, desembocaría en la creación del Partido Comunista de Alemania. Aquel mismo año, un levantamiento revolucionario terminó con la detención de Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht quienes fueron asesinados el mismo día. Era un frío 15 de enero de 1919 en Berlín. Rosa fallecía tras recibir reiterados golpes. Su cuerpo fue arrojado a un río y encontrado días después. La misma suerte sufrieron muchos otros miembros del partido comunista alemán.

Su frase más destacada: <<“Por un mundo donde seamos socialmente iguales, humanamente diferentes y totalmente libres”.>>

 

 

Y ¿Argentina como se destaca en la primer ola? ¿quienes nos representaron a lo largo de la historia? Esto se puede responder a través de la historia del sufragismo en Argentina:

La Ley 13.010 de sufragio femenino, también conocida como Ley Evita, fue sancionada en Argentina el 9 de septiembre de 1947 y promulgada el 23 de septiembre, fecha esta última establecida como “Día Nacional de los Derechos Políticos de la Mujer”. Reconoció la igualdad de derechos políticos entre mujeres y hombres, entre ellos el derecho de las mujeres a elegir y ser elegidas para todos los cargos políticos nacionales, y estableció en ese país el sufragio universal. Fue aprobada durante el gobierno de Juan Domingo Perón y se puso en vigencia por primera vez en las elecciones presidenciales de 1951.

El origen de la ley es en San Juan, provincia de Argentina, donde las muejres lograron que se les reconozcan sus derechos cívicos.  Elvira Dellepiane de RawsonCecilia Grierson y Alicia Moreau de Justo, siguiendo el ejemplo de sus pares europeas, comenzaron a fundar, entre el 1900 y 1910, una serie de agrupaciones en defensa de los derechos cívicos de la mujer.

Cecilia Grierson (18591934): Fue una profesora, filántropa y la primera médica de nacionalidad argentina. Nunca abandonó su tarea docente. Creó escuelas y otros tipos de establecimientos educativos con actividades distintas a la medicina y fue pionera en el tratamiento de niños con discapacidades y otros problemas. Cuando se retiró de la actividad docente fue agasajada públicamente. Además, luchó intensamente por el reconocimiento de los derechos de la mujer. Participó en congresos internacionales y elaboró un estudio sobre el Código Civil de su país natal vigente en el momento, gracias al cual se aprobó un importante cambio en la ley, que incluyó importantes derechos para la mujer casada.

Grierson participó en 1899 en el “Congreso Internacional de Mujeres” que se realizó en Londres. Esto la incentivó a propiciar la fundación del Consejo Nacional de Mujeres en 1900.

Elvira Dellepiane/Elvira Rawson (1865-1954):  Fue la segunda mujer en recibirse de médica en la Argentina, en 1892 y una destacada luchadora feminista por la igualdad de derechos para hombres y mujeres. En 1919 fundó la Asociación Pro Derechos de la Mujer, junto con Adelina Di CarloEmma Day y Alfonsina Storni entre otras, llegando a reunir a once mil afiliadas.

Alicia Moreau de Justo (1885-1986): Fue una médica y política argentina, figura destacada del feminismo y del socialismo. En 1920, fue una de las fundadoras de la Unión Feminista Nacional (UFN) con el fin de unificar las distintas organizaciones feministas que existían en ese entonces; la acción política de la UFN resultó decisiva para apoyar la sanción de muchas leyes importantes de reconocimiento de los derechos de la mujer y de protección del trabajo femenino, como así también para la defensa de la madre soltera. Moreu se destacó por  fundar el Comité Femenino de Higiene Social para combatir la trata de blancas y legalizar la prostitución, y convertirse en la primera mujer argentina en ocupar un cargo político.

Cuando en 1951 las mujeres argentinas pudieron por primera vez votar y ser votadas para cargos nacionales, Moreau fue elegida junto a otras para integrar la lista de candidatos a diputados nacionales socialistas, pero inesperadamente fue detenida en el marco de prohibición política llevada a cabo por Perón y, tras su liberación, debió silenciarse, motivo por el cual irónicamente tampoco pudo votar.

Pero la gran precursora del voto femenino, fue Julieta Lanteri (1873-1932) quinta médica recibida en Argentina y, junto con la primera egresada en esa casa de estudios la Dra. Cecilia Grierson, fundó la Asociación Universitaria Argentina. En esos años, se perfeccionó en el Hospital Ramos Mejía. En 1906, Lanteri asistió al Congreso Internacional del Libre Pensamiento que se hizo en Buenos Aires y contó con la presencia de otras feministas como Raquel CamañaElvira Rawson de DellepianePetrona EyleSara JustoCecilia Grierson y Adelia Di Carlo. El Congreso la expuso a ideas ligadas a obtener la igualdad de sexos, la igualdad política y el divorcio. En mayo de 1910 organizó, junto a otras mujeres, el Congreso Femenino Internacional que tuvo como sede a Buenos Aires.​ Se presentaron trabajos de mujeres de todo el mundo referidas a temáticas de género como derechos civiles y políticos, divorcio, educación, cultura, economía, etc. Fue el primer evento de este tipo que mostró al mundo, de manera concreta, la organización feminista y las propuestas para modificar las situaciones de inferioridad que vivían las mujeres. En 1911 la Municipalidad de Buenos Aires convocó a los vecinos para que actualizaran sus datos en los padrones, en vistas a las elecciones municipales de concejales. Llamó a que lo hicieran «los ciudadanos mayores, residentes en la ciudad, que tuvieran un comercio o industria o ejercieran una profesión liberal y pagasen impuestos». Lanteri advirtió que nada se decía sobre el sexo y prosiguió a solicitar su inscripción en la justicia.

En julio de 1911, la Doctora Lanteri fue empadronada, y el 26 de noviembre de ese año ejerció su derecho al sufragio, siendo la primera Iberomericana en votar. También amparada en un fallo judicial, en 1919 se presentó como candidata a diputada nacional, por el Partido Centro Independiente, obteniendo 1730 votos sobre un total de 154 302.

 

Existió un grupo anarquista de mujeres en mi país, Argentina, destacándose Virginia Bolten (1876-1960) militante anarquistasindicalista y feminista argentina, con actuación en las ciudades de Buenos AiresRosario y Montevideo. Dirigió el periódico anarcofeminista argentino La Voz de la Mujer, en su versión rosarina en 1899, y La Nueva Senda de Montevideo, cuando Juana Rouco Buela debió esconderse debido a la persecución policial.

Ni Dios, ni patrón ni marido fue el lema de “La voz de la mujer”, el primer periódico anarco-feminista del país. El primer número salió el 8 de enero de 1896, tenía cuatro hojas y la tirada no superó los dos mil ejemplares. Era financiado por ellas mismas y eso, sumado a las complicaciones para imprimirlo y distribuirlo, derivó en que el 1 de enero de 1897 viera la luz por última vez.

Pese a su corta vida, grande fue el revuelo que produjo. Desde su tinta se convocaba a las mujeres a rebelarse contra la opresión masculina, pero sin abandonar la lucha proletaria. Era crítico a toda forma de autoridad: eclesiástica, patronal, estatal y familiar. La propuesta final era la instauración del comunismo anárquista. En las páginas de su primer número se podía leer:

“¡Salud Compañeras! La Anarquía

Ya trémola el pendón libertador;

¡Hurra, hermanos queridos, a la lucha!

¡Fuerte el brazo, sereno el corazón!

Que no haya entre nosotras rezagadas

Nuestra lucha es a muerte y sin cuartel;

¡Hurra! Hermanas queridas, otro esfuerzo,

Y ¿quién duda que habremos de vencer?…”

Pueden encontrar completo el texto en el link de La Izquierda Diario.

También está Juana Rouco Buela (1889-1969) una obrera anarquista comprometida con la emancipación de la mujer y figura central del anarco-sindicalismo argentino. Pionera feminista que cultivó el periodismo fue directora y cofundadora del periódico “La Nueva Senda” en 1909 en Montevideo. Juana Rouco y María Collazo son oradoras durante la masiva marcha organizada por el comité de la histórica Huelga de Inquilinos protestando por el alza de alquileres y desalojos de los conventillos. Esta huelga tuvo la adhesión de 100 mil personas, la mayoría obreros/as. Fue reprimida a sangre y fuego. En 1909, fue cofundadora y directora del periódico anarquista La Nueva Senda, publicado en Montevideo, junto a Virginia BoltenMaría Collazo y un equipo de anarquistas varones. Se unió más adelante a FLA (Federación Libertaria Argentina) contribuyendo a la labor periodística Acción Libertaria.

 

Feministas de la segunda ola: el surgimiento del feminismo radical:

El feminismo radical (radical feminist en inglés) logró reunir a varias mujeres en la lucha feminista de 1960 hasta 1980. Las feministas radicales trabajaron profundamente el tema de la violencia. En esta segunda ola, conoceremos las autoras que han marcado parte de la historia del feminismos a través de varios libros escritos que se siguen vendiendo debido al resurgimiento de esta rama feminista en la actualidad.

Esta corriente sostiene que hay que hallar el problema del machismo desde la raíz: eliminar la raíz del problema es la solución para acabar con el machismo que legitima el patriarcado. Estas militantes se proponen a derrocar el género y promueven una reorganización de la sociedad.

¿Qué feministas representaban esta ola?:

Simone de Beauvoir (1908-1086):  fue una escritoraprofesora y filósofa francesa defensora de los derechos humanos y feminista. Escribió novelas, ensayos, biografías y monográficos sobre temas políticos, sociales y filosóficos. Estudió en la Sorbona y en 1929 conoció a Jean-Paul Sartre, que se convirtió en su compañero durante el resto de su vida hasta la muerte de Sartre. Ella misma da fundamento al pensamiento feminista y se alineó con la lucha de los jóvenes en los sesenta. También aportó sus investigaciones al existencialismo. Fue protagonista de uno de los más importantes debates de la mitad del siglo XX, cuyas ideas se condensan en la actualidad logrando que se aborde una vez más el cuestionamiento de la mujer y de los roles de género. Desde muy joven fue apasionada por la escritura, siendo desde la infancia una actividad constante siendo el medio para comprender el mundo y contarlo. Expresa su construcción como persona desde su niñez hasta la vejez. Ella misma es su producción. Es la liberación de sí misma.

Sus libros más destacados son: “El segundo sexo” (1949) que conforma la segunda ola del feminismo. Más allá de algunos logros de la ola anterior, lo cierto es que las mujeres siguen viviendo la desigualdad en la sociedad. Beauvoir afirma que la liberación femenina es la lucha de clases (una idea vinculada al pensamiento marxista). Beauvoir a través de sus investigaciones, define a la mujer como “el otro” destacando este análisis en las áreas antropológicas, históricas biología destacando una alteridad funcional. Notó la educación desigual entre hombres y mujeres, niños y niñas donde se fomenta a ellos la independencia y a las mujeres los sentimientos. Beauvoir ya lo ha dicho en su célebre frase, destacando que la mujer no bace modesta, ni sumisa, ni delicada o femenina: <<“No se nace mujer, una llega a serlo”>>. El género es para ella una construcción cultural; no hay una esencia femenina que caracterice a la mujer como tal. Tanto la educación como rol se determinan por la sociedad y no lo determina la biología. Beauvoir siempre dijo que no hay que tener miedo a revelarse. La conciencia de clase permite a ella desarrollar la conciencia feminista siendo la EMANCIPACIÓN tema clave. Ya en su madurez asume una militancia activa optando por actitudes mas radicales manifestándose en la calle. Beauvoir asume la temática de feminismo con la temática amo-esclavo (la mujer como esclavo, el hombre como amo); la mujer depende del hombre siempre. Predica el modelo de emancipación económica como clave para la liberación de la mujer. El lesbianismo por otro lado, ella lo toma como algo natural siendo una decisión personal (y es una “venganza” contra el género masculino aunque estas teorías son rebatidas por las nuevas ideas y conceptos del género y diversidad sexual. Por otro lado se cuestionan los conceptos HOMBRE, MUJER, HETEROSEXUAL, HOMOSEXUAL, BISEXUAL, LESBIANA entre otras. El sistema patriarcal es el sistema básico que permite su existencia a raíz de otros sistemas de dominación (raza, religión, clase social etc): Beauvoir afirma que no hay liberación de la mujer si no se elimina el patriarcado. Este patriarcado es una política sexual: dominación de los hombres por encima de las muejres, y se refleja en mitos y religión (véase EL OTRO). La liberación se logra por: la mujer adulta con independencia económica (trabajo) y la lucha feminista debe ser colectiva: cambiar el papel de ambos sexos para ser libres y no se oprimen entre si porque ¡el ser hombre es UNA CONSTRUCCIÓN COMO EL SER MUJER!; “La mujer rota” (1968): En este libro, se destaca la idea de que las mujeres de su época adoptan un sometimiento llamado por Beauvoir “MALA FE” siendo tema central del existencialismo; es aquí donde Beauvoir reclama la emancipación de la mujer. En 1960, publica “En la plenitud de la vida” destacando su rechazo al matrimonio y su relación con Sartre.

En 1943 escribía en el París ocupado La invitada, su primera novela. En sus páginas reflejó una relación de tres que ella misma había experimentado con Jean Paul. Sus ideas existencialistas sobre la responsabilidad personal y sus reflexiones sobre la libertad del individuo aparecieron también en sus siguientes novelas, La sangre de los otros (1944) y Los Mandarines (1954), por la que recibió el Premio Goncourt.

En 1945, junto a Jean Paul Sartre y otros eruditos del momento, fundaron la revista Tiempos Modernos que se convirtió en importante referente de la cultura y la política en Francia durante muchos años.

Kate Millet (nacida Katherine Murray Millet 1934-2017): Kate Millett fue una escritora feminista estadounidensecineastaescultora, filósofaactivista y profesora. Está considerada una autora clave del feminismo contemporáneo. “Política sexual” (1970) fue la primera tesis doctoral sobre género que se hizo en el mundo. Se trató del documento con el que Millett se graduó de la Universidad de Oxford. El texto fue publicado en 1969 y un año después el New York Times lo definió como “la Biblia de la Liberación de las Mujeres”;  ha sido identificado como el segundo libro feminista más importante, después de  “El segundo sexo”. Es reconocida como un símbolo del feminismo de la segunda ola, el de los años 60 y 70. También se le ha considerado una de las estadounidenses más influyentes del siglo XX.

“Política sexual” fue un libro que tuvo enorme influencia en su momento por su denuncia del patriarcado como una institución que convierte a las mujeres en ciudadanas de segunda categoría. En este libro, que fue su tesis doctoral en la Universidad de Columbia, critica abiertamente el falocentrismo a través de la literatura y el psicoanálisis, pedía la disolución de la familia, ya que ésta era la principal institución del patriarcado, y denunciaba el amor romántico como un arma utilizada por los hombres para explotar a las mujeres. Ofreció una amplia crítica de la sociedad patriarcal en la sociedad occidental y la literatura. En particular, ataca lo que ella visualiza como sexismo y heterosexismo en los novelistas D. H. LawrenceHenry Miller y Norman Mailer, contrastando sus puntos de vista discrepantes con el punto de vista del novelista y poeta Jean Genet.

Además de escribir el libro anteriormente nombrado, es autora de: “Flying” (1974) donde habla de su amor con Yoshimura y sus otros amoríos con mujeres. Luego publica “Going to Irán” (1977) siendo una reflexión sobre un amor atormentado. Más adelante en 1990 publica “In the Loony-Bin trip” sobre su trastorno bipolar destacando su vivencia en hospitales psiquiátricos.

Millet militó inicialmente en la NOW (National Organisation of Women) y a finales de los 60 perteneció al grupo de feministas radicales llamado New York Radical Women fundado en 1967 por Pam Allem y Shulamith Firestone. Ella nos mostró que Lo Personal es Político y le puso nombre a aquel extraño malestar que sentían y seguimos sintiendo las mujeres: el patriarcado; consiguió desarrollar una teoría sobre el funcionamiento del sistema patriarcal, identificando los elementos explicativos de su vigencia: el amor -romántico- como el ‘opio de las mujeres’ y la violencia en sus diferentes manifestaciones.

Muchas feministas ponen a Kate Millet en el lugar de la segunda ola, aunque pocos la califican como perteneciente a la tercera. A mi criterio personal, es de la segunda ola debido al contexto de sus libros publicados más allá de su transgresión.

Shulamith Firestone (1945-2012): Fue una figura central en el desarrollo temprano del feminismo radical canadiense. Fue una de las fundadoras de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists. Se sabe poco de ella debido a su vida solitaria.

En 1970 publicó en Inglés su obra clave: “La dialéctica del sexo” (1970): en defensa de la revolución feminista; ​En ella, Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: <<Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la eliminación del privilegio masculino, sino de la misma distinción entre los sexos; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia>>. Defiende un “nuevo materialismo histórico”, que ella define como  <<“aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases”>>.

Para Firestone El embarazo y el parto eran “bárbaros”. El desarrollo de la contracepción, la posibilidad de crear “bebés tubo de ensayo”, y otros avances científicos significa que la humanidad tendrá pronto los medios tecnológicos para separar el embarazo y la crianza de los hijos del sexo y, en última instancia, liberar a las mujeres de edad. Sólo la destrucción de la familia nuclear, y la consiguiente eliminación de las presiones sobre las mujeres (y hombres) a casarse y tener hijos, haría posible la creación de nuevas, más racionales y voluntarios grupos de personas comprometidas con la crianza de los hijos de manera que no sea necesaria o bien la unión permanente entre hombres y mujeres o la identificación de la imagen tradicional de dos adultos con “sus” hijos”.

Shulamith Firestone es una de esas autoras feministas radicales que hacen notar que la división de clases para el feminismo radical, es en base al género; el opresor es el hombre y la oprimida es la mujer, siendo esta víctima del patriarcado que beneficia al sexo opuesto.

Nota personal mía: Personalmente…como feminista socialista, en ningún momento Marx o Engels han dividido la sociedad acorde al sexo, si no a las clases desde el burgués y el proletariado, por lo que la teoría de Shulamith Firestone y otras activistas pertenecientes a esta postura feminista la considero casi errónea, pero no negaría ciertas cosas. Y yo misma he notado que al feminismo radical le falta sustento de base de lucha. No tienen estrategia…en fin.

Betty Friedan (1921-2006): Fue una teórica y líder feminista estadounidense de las décadas de 1960 y 1970. autora de “La mística de la feminidad” (1963), obra de referencia del movimiento feminista, por la que fue galardonada con el premio Pulitzer. Mujer adelantada a su tiempo, nunca bajó la guardia en los problemas que siempre la preocuparon: la reestructuración de lo doméstico y familiar y la paridad económica y laboral entre hombres y mujeres, dos frentes en los que abrió brecha y que la convirtieron en la figura más emblemática del feminismo en una época, en la década de 1960, en la que todo estaba por hacer. En este sentido, esta pionera de los derechos de las mujeres será recordada como una de las activistas que más han contribuido a trazar un camino hacia la igualdad real de géneros.

Las conclusiones de este primer estudio, presentadas en el artículo “I say: Women are People Too” (cuyo borrador fue rechazado por varias revistas para mujeres, más interesadas en publicar artículos sobre decoración y cocina), reflejaban la pérdida colectiva de identidad de las mujeres de su generación y la llevaron a iniciar un análisis de campo sobre el papel que, en la sociedad estadounidense de la posguerra y la guerra fría, se asignaba a las mujeres.

Se entrevistó en profundidad con más de ochenta mujeres de diferente condición: estudiantes de enseñanza secundaria o superior, amas de casa y madres jóvenes, mujeres que rondaban los cuarenta años… Paralelamente, recurrió a psicoanalistas, sociólogos, antropólogos y expertos en psicología femenina y en educación familiar para conocer sus puntos de vista.

El resultado de este estudio fue La mística de la feminidad (1963), un exhaustivo análisis del rol de las mujeres de clase media “convertidas por la sociedad en amas de casa sin recursos propios”, y referente indispensable (al igual que El segundo sexo de Simone de Beauvoir) para la configuración del movimiento feminista de la década de 1970.

En opinión de Friedan, “existía una extraña discrepancia entre la realidad de nuestras vidas como mujeres y la imagen a la que intentábamos ajustarnos, la imagen que denominé la “mística de la feminidad” […]. La mística femenina no es más que una forma de la sociedad de embaucar a las mujeres, vendiéndoles una serie de bienes que las dejan vacías, padeciendo “del problema que no tiene nombre” y buscando una solución en los tranquilizantes y el psicoanálisis. Una mujer debe poder decir, y no sentirse culpable al hacerlo, “¿Quién soy? y ¿Qué quiero hacer en mi vida?” No se debe sentir como una persona egoísta y neurótica si quiere alcanzar metas propias, que no estén relacionadas con su esposo e hijos”.

Como fundadora y dirigente de la NOW, Friedan tomó posiciones extremas en asuntos como la igualdad de salarios, las oportunidades de promoción y otros derechos que hoy lo son por ley, pero que entonces ni siquiera llegaban a borrador. Destacaron sus presiones al Gobierno estadounidense para que prohibiese la discriminación en el trabajo, y a las aerolíneas para que suprimieran la política de emplear tan sólo a mujeres solteras menores de treinta y dos años como azafatas de vuelo.

Uno de sus primeros actos públicos tuvo lugar en Nueva York el 26 de agosto de 1970, coincidiendo con el 50º aniversario del sufragio femenino, cuando encabezó la Huelga por la Igualdad de las Mujeres (Women’s Strike for Equality), una jornada reivindicativa que incluía la exigencia del “aborto gratis e inmediato” y que congregó a más de 50.000 personas.

Andrea Dworkin (1946-2005): Fue una feminista radical pionera del movimiento feminista opositor a la pornografía y prostitución. Esta mujer, escritora y feminista licenciada en Literatura, narra en sus libros (algunos de ellos autobiográficos) historias de dolor, opresión, violación y mucho maltrato. Ella misma nos ha narrado las historias mas desgarradoras que nos hicieron abrir los ojos respecto a la realidad de la pornografía y la prostitución, siendo hoy en la tercera ola feminista un tema de debate constante. Los trabajos de investigación de Andrea Dworkin reflejan una lucha después del estreno “Garganta profunda” de 1972 interpretada por la ex actriz porno fallecida Linda Lovelace, donde muchas mujeres después de haber visto la pornografía y la película, han lanzado campañas contra la sexualización y cosificación del sexo femenino, argumentando que la “liberación sexual” era una farsa disfrazada de satisfacción para consumo masculino.

Esta mujer ha sido duramente criticada, excluida de los medios y editoriales de libros, por no ser una feminista “linda” “correcta” o de “buenos modales”. Andrea Dworkin fue una mujer rechazada en todos los ámbitos existentes de expresión, incluyendo otras feministas, sobre todo las “PRO SEX”. Andrea Dworkin fue una mujer excluida por simplemente denunciar a la prostitución y pornografía: denunciaba los maltratos, los abusos, las violaciones, el maltrato laboral de las mujeres (determinando que se violaban sus derechos como personas dentro de la industria).

Se podría decir que esta mujer es la llave a la cruda realidad que nos negamos a ver: el maltrato que hay detrás de la pornografía y prostitución, siendo esta última la que mas se cobra víctimas asesinadas por sus proxenetas o clientes. Su libro que más destaco yo es: “Pornography: Men possessing women” (1981) en el que nos detalla las razones por las cuales se opone a la pornografía, destacándose como una persona abolicionista dentro de la lucha feminista: dentro de este libro, bajo el contexto de los años setenta y los años ochenta, ha destacado lo que sucede detrás de las escenas de sexo duro; hay drogas, prostitución de por medio, maltrato laboral y físico, abusos sexuales y laborales…y las que mas sufren, son las mujeres; y esto actualmente ¡sigue pasando, más allá de la escasez de casos que suceden! Las mujeres hemos sido cosificadas y sexualizadas de miles de formas, y esta industria no se queda atrás de eso. Ella expone quienes son los que mandan, quienes ejercen el poder sobre nosotras, el género oprimido; ella resalta el poder que tienen los que dirigen la pornografía sobre las mujeres, quienes son las mas vulnerables al maltrato y abuso sexual dentro de este mundo de cine para adultos. Ella misma recalca que la pornografía enseña a maltratar a las mujeres, siendo una industria misógina y machista; también refleja la dureza de las temáticas pornográficas: muchas veces Andrea Dworkin ha criticado ciertos fetiches que promueven la “cultura de la violación”.

Si bien Andrea Dworkin es una feminista conocida, lo cierto es que es una autora cuyos libros no han sido traducidos al español, por lo que la lectura es solo posible desde el inglés. Además del libro mencionado, hay otros llamados: “Letters from a war zone” (1998), “Mercy” (1990), “Woman hating” (1974) y otros más. Como dije antes, siendo ella tan honesta dentro del mundo feminista con las crudezas que sucedían dentro de estos ámbitos, que impedían las editoriales que se publicaran cosas de ellas. Ella no era cualquier feminista…era una luchadora que ha dejado mostrar la realidad de muchísimas cosas horrendas. Ella misma, es el reflejo de que tipo de feminismo representa, a través de esta frase: << “I’m a radical feminist, not the fun kind” >>.

La pornografía hoy si bien cuenta con los medios necesarios para denunciar a los violadores y abusadores y dar amparo a las víctimas de abuso (como Stoya, Nikki Benz o incluso Shelley Lubben, fundadora de una organización ONG para ayudar a las víctimas del maltrato dentro de la pornografía e incluso, recaudan fondos para eliminar la pornografía infantil).

Si bien algunos sectores feministas están de acuerdo con la postura de esta feminista, lo cierto es que a día de hoy se piensa de forma distinta: el porno convencional representa un imaginario social violento y represivo para las mujeres, y naturalizamos esa violencia…pero puede modificarse desde la pornografía “postporno” o “porno vanguardista-feminista” que quiere romper con ese esquema tradicional desde la vanguardia feminista con una perspectiva femenina, siendo la mujer predominante de la acción y atención, seguido de un grupo de trabajo detrás de la cámara repleto de mujeres que sepan del tema, para obtener un rol de “mayor liderazgo”.

Andrea Dworkin es un símbolo más de lucha. Si bien ella, al igual que otras feministas reconocidas, sus ideas siguen presentes en peno siglo XXI. Yo creo que como muchas otras feministas (yo de Andrea Dworkin difiero en pocos aspectos) necesita ser leída para entender el contexto donde vivía y las circunstancias que la llevaron a ser hasta el día de su fallecimiento. No hay duda alguna después de leer a Andrea Dworkin: es un pasaje de ida y vuelta a su mundo de dolor y tristeza.

El feminismo tampoco dejó de lado la lucha de las mujeres negras…

Alice Walker (1944): es una escritora afroamericana y feminista que recibió el Premio Pulitzer a la obra de ficción en 1983 por la novela El color púrpura. Es la madre de Rebecca Walker, la que logró definir la llegada del feminismo de la tercera ola.

En 1982, Walker publicaría el que fuera su trabajo más conocido, la novela epistolar El color púrpura. Se trata de la historia de una joven mujer negra en lucha no sólo contra el racismo de la cultura blanca, sino también contra las actitudes fomentadas desde el patriarcado negro. Este libro obtuvo un absoluto éxito comercial. Acabó convirtiéndose en un best seller que en 1985 vería una adaptación cinematográfica dirigida por Steven Spielberg, en la que ella misma se encargó de adaptar el guion.

 

Feminismo de la tercera ola:

Ya adentrándonos en etapas mas actuales del feminismo, el feminismo de la tercera ola nace en la década de los años noventa, siendo este un tipo de feminismo que intenta reparar las fallas de la ola anterior, a la vez que trae consigo nuevas posturas feministas del lado oriental del mundo. Esta nueva ola es una que sigue vigente en nuestro día, y nosotras somos parte de ella actualmente. Las interpretaciones dadas al género y al sexo son esenciales dentro de la tercera ola, caracterizándose por su postestructuralismo. Incorpora múltiples corrientes del feminismo teniendo componentes de la teoría QUEER, del antirracismo, la teoría poscolonial, el ecofeminismo, la transexualidad, y la visión positiva de la sexualidad, entre otros.

Rebecca Walker (1969): Walker es autora de numerosos artículos en diferentes revistas, ha aparecido en programas de la CNN y de la MTV, y se ha hablado de ella en periódicos y revistas. Ha recibido multitud de distinciones por su trabajo, entre ellas, el “Women of Distinction Award”, el “National Association of University Women”, el “Feminist of the Year”, el premio de la “Fund for the Feminist Majority”, el Paz y Justicia, el premio de la “Vanguard Foundation”, el “Intrepid Award”, el “National Organization for Women”, el “Champion of Choice”, el premio de la “California Abortion Rights Action League” y el “Women Who Could Be President Award” de la “League of Women Voters”.

La revista Time la designó como una de las cincuenta líderes más influyentes de los Estados Unidos de América.

El concepto de “third-wave feminism” (Feminismo de tercera ola) se atribuye a Rebecca Walker. Los seguidores de este movimiento, los denominados Third Wavers, están comprometidos con la igualdad de género, la justicia racial, económica y social. Y también resurge la disputa PRO SEX y el movimiento anti pornografía (mujeres que quieren legalizar la prostitución y promover una pornografía vanguardista y están las mujeres que se oponen a esto).

¿Qué es el ecofeminismo?: El ecofeminismo como concepto fue nombrado por primera vez a finales de 1970 por François D’eaubonne, una socióloga francesa que lo define como la crítica a modernidad desde el feminismo y el ecologismo, estableciendo la conexión ideológica que existe entre la explotación de la Naturaleza y la de las mujeres al interior del sistema jerárquico-patriarcal. Las proyecciones de la percepción humana sobre el mundo exterior determinan la visión que define lo que es “naturaleza” y la postura ideológica a partir de la cual se crea la “cultura”. El orden pre-patriarcal, y aún hoy aquellas culturas que se piensan como parte del universo, conciben la naturaleza como una Madre, la Madre tierra, Pachamama nutricia y próspera, fuente de abundancia y multiplicación. En otras palabras, el hombre está dotado por la inteligencia, y las mujeres, por la intuición, excluyéndolas de la “cultura” artificial creada por los humanos; se normaliza el pensamiento de que las mujeres están asociadas a la naturaleza y la intuición desde la perspectiva de que a ecología es un tema central para las mujeres: la violencia patriarcal asumida como cultura se torna como necesaria para “controlar” y poner “orden” a las fuerzas regenerativas de la Naturaleza y de las mujeres. Se normaliza la violencia contra la mujer y la naturaleza, asociando a la mujer como un ser intuitivo y natural, despojándola de la cultura a la cual podría formar parte. Las implicancias directas de estas visiones filosóficas que vuelven al hombre “cultura” y lo enfrentan a la “naturaleza”, recaen directamente sobre las mujeres que por ser las garantes del alimento, el agua y la salud son las primeras víctimas del desequilibrio ecológico, y las primeras en organizarse para resolver los conflictos. Este tipo de feminismo emergió a mediados de los años setenta junto a la segunda ola del feminismo y el movimiento verde. El ecofeminismo une elementos del feminismo y del ecologismo, pero ofrece a la vez un desafío para ambos. Del movimiento verde toma su preocupación por el impacto de las actividades humanas en el mundo inanimado y del feminismo toma la visión de género de la humanidad, en el sentido que subordina, explota y oprime a las mujeres.

Hacia finales de los 70, y ya plenamente en los 80, algunas corrientes del feminismo radical recuperan la antigua identificación patriarcal de Mujer y Naturaleza para darle un nuevo significado. Invierten la valoración de este par conceptual que en los pensadores tradicionales servía para afirmar la inferioridad de la Mujer (así, por ejemplo, en Hegel la Mujer es presentada como más próxima a formas de vida consideradas inferiores -animales o vegetales- al Hombre). Afirman estas feministas radicales que la Cultura masculina, obsesionada por el poder, nos ha conducido a guerras suicidas y al envenenamiento de la tierra, el agua y el aire. La Mujer, más próxima a la Naturaleza, es la esperanza de conservación de la Vida. La ética del cuidado femenina (de la protección de los seres vivos) se opone, así, a la esencia agresiva de la masculinidad. El feminismo mostró desde temprano que uno de los mecanismos de legitimación del patriarcado era la naturalización de la Mujer. En “El Segundo Sexo”, Simone de Beauvoir denuncia la exclusión de las mujeres del mundo de lo público realizado a través de la conceptualización de la Mujer como Alteridad, como Naturaleza, como Vida Cíclica casi inconsciente, por parte del Hombre (varón) que se reservaba los beneficios de la civilización. Este ecofeminismo, llamado hoy en día clásico, es claramente un feminismo de la diferencia que afirma que hombres y mujeres expresan esencias opuestas: las mujeres se caracterizarían por un erotismo no agresivo e igualitarista y por aptitudes maternales que las predispondrían al pacifismo y a la preservación de la Naturaleza. En cambio, los varones se verían naturalemnte abocados a empresas competitivas y destructivas. Este biologicismo suscitó fuertes críticas dentro del feminismo, acusándole de demonizar al varón. En otras más simples palabras: la avaricia masculina patriarcal dominó por mucho tiempo el género femenino, y el patriarcado es quien impone la destrucción del mundo (y el medio ambiente).

Del movimiento Chipko es representado por muchas ecofeministas, desde su inicial actividad hacia la defensa del medio natural y rural en el que viven sus integrantes, Chipko se ha decantado hacia la oposición a los organismos genéticamente modificados.

 

Dentro del ecofeminismo, se encuentra principalmente Vandana Shiva, como máximo exponente de esta rama:

Vandana Shiva (1952): es una filósofa y escritora india. Activista en favor del ecofeminismo, recibió el “Premio al Sustento Bien Ganado” —también llamado Premio Nobel Alternativo—, en 1993. Shiva era una joven estudiante cuando conoció el movimiento Chipko, y a raíz de este movimiento empezó su lucha feminista hasta la actualidad. Esta feminista se destaca principalmente no solo por su oposición al capitalismo, si no también por su anticorporativismo, luchando contra las empresas gigantes de alimentos, afirmando que son las causantes del hambre y enfermedades en la gente.

Vandana Shiva, dentro de los términos ecofeministas, establece que las mujeres son aquellas que, a lo largo de su vida, trabajaron en la agricultura dando de comer al universo entero, y que la propia naturaleza es la que nos alimenta verdaderamente: semillas, el sol, la fotosíntesis, el alimento natural…todo aquello nos beneficia a los humanos, y las mujeres a lo largo de su vida han realizado labores agricultores que alimentaron millones y millones de vidas. Las corporaciones ponen un alimento en nuestra mesa que, no solo controla el mercado, si no que es vacía, sin valor nutricional y lo peor de todo, causa hambruna porque la agricultura y alimento tradicional: Se está dejando de lado el tradicional alimento, reemplazándolo por lo procesado que produce enfermedades y una dieta para nada saludable. Para Vandana Shiva, el colonialismo es la raíz del problema: <<“La india fue colonizada durante 200 años con un sistema de apropiación de la riqueza del país. Esta estructura organizada que creíamos que empieza con la industrialización, empieza realmente con el colonialismo, sus raíces están allí, y continúan.>> afirma en el diario “El español”. Y otro comentario a destacar, afirma que la raíz del problema conlleva no solo al machismo y capitalismo, si no también el racismo: <<…Es que esa misma colonización, basada en la violencia, fue quien creó también el patriarcado y el capitalismo. No es que el patriarcado no existiera antes, pero cuando se une con la avaricia de hacer dinero, y con la dominación como instrumento económico, nace una nueva forma de colonización, la de las mujeres. Antes ya había distintas razas, pero el racismo como problema social surge con el colonialismo, cuando se empiezan a coger a africanos para hacerlos esclavos. Así que, frente a ese movimiento de avaricia y dominación, nosotros solo podemos solucionar esta brutalidad dándonos cuenta de que todas las dimensiones de la libertad son realmente una sola libertad.>>

Para Vandana Shiva, el feminismo lucha contra el neoliberalismo y capitalismo, quienes ejercen desde las grandes corporaciones, el machismo y la violencia capitalista: <<Todos los fascismos se construyen alrededor de esa idea de que compartir el poder es una debilidad, por lo que ponen todo en manos de un líder que parece fuerte.>>

Básicamente, el capitalismo es patriarcal y el patriarcado es capitalista: La opresión a las mujeres existe; se la desvaloriza, humilla y oprime siendo ella la que ha mantenido en pie a la humanidad. El género femenino, es aquel que sostiene la humanidad desde el trabajo en casa y campo (hablando en términos más antiguos a la actualidad y la situación actual en la India). La palabra “ECO” significa “CASA” y la “ECONOMÍA” también forma parte del significado “casa” y “trabajo”: es el trabajo femenino que mueve a la humanidad; sin el trabajo doméstico femenino, no hay riqueza… y el capitalismo, destruye todo.

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Vandana Shiva

Desde la tercera ola feminista, se reconoce la teoría “Queer” donde Judith Butler es protagonista de la importancia del movimiento:

Judith Butler (1956): Activista feminista que se opone al movimiento radical. Es una filósofa post-estructuralista que ha realizado importantes aportes en el campo del feminismo, la Teoría Queer, la filosofía política y la ética. Autora de “El Género en disputa. Feminismo y la subversión de la identidad” (1990) y “Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo” (1993). Ella tratará de ofrecer una visión alternativa tanto al esencialismo de la diferencia como al constructivismo social. Su trabajo ha cambiado la forma de pensar acerca del sexo, la sexualidad, el género y el lenguaje. Sus preguntas acerca de las categorías de identidad han influido sobre diversos campos y siguen desafiando las viejas ideas del género, proponiendo repensar al sujeto. El sujeto de Butler no es un individuo sino una estructura lingüística en formación. Dado que la subjetividad no es un hecho y ya que el sujeto está siempre en un proceso interminable de “devenir” es posible repetir la sujeción en diferentes formas. Butler cree que la subjetividad es una construcción y el hecho de apegarte a una sola identidad puede llegar a oprimir la identidad misma. La teórica menciona que no hay necesidad de fijar una identidad de una vez por todas.

Judith Butler, define el “género” como “significados culturales que acepta el cuerpo sexuado”. Ella no se centra simplemente en la dimensión cultural del “ser hombre” y lo “masculino” o el “ser mujer” y lo “femenino” en sí mismos, sino a través de qué medios y con qué fines se realiza esta construcción. Su crítica a la heterosexualidad cómo régimen de poder y disciplinamiento, ubica a los cuerpos como receptores discursivos que adquieren el género a través de la repetición práctica y constante de unas características concretas. El género para Judith Butler es <<“actos y gestos, deseos actuados y articulados crean la ilusión del género, una ilusión mantenida discursivamente para regular la sexualidad dentro del marco obligatorio de la heterosexualidad reproductiva”>>. Para la autora, el cuerpo no existe por fuera de los discursos que le dan forma. El género no es natural, sino performativo. El concepto de “universalización de la identidad”, es clave para tratar de responder a esta pregunta. Según la autora, el discurso heteronormativo disciplina los cuerpos en base a una forma ideal y ficticia de “ser hombre” y “ser mujer”. La idea en sí misma no existe más que como producto ideal que nunca llegará a realizarse, en cambio, en la realidad tienen lugar diferentes prácticas imitadoras. Como esta idea nunca llega a realizarse provoca que tengan lugar múltiples formas diferentes de acercarse al ideal. Este proceso es enormemente opresivo. Por una parte, porque el discurso disciplinario de la identidad universal nos permite una sola forma que nunca acabamos de desarrollar totalmente, pero por la otra, porque desecha todas las demás fórmulas alternativas de desarrollar nuestra identidad. De acuerdo con ello, la Teoría Queer, rechaza la clasificación de los individuos en categorías universales como “homosexual”, “heterosexual”, “hombre” o “mujer”, sosteniendo que éstas esconden un número enorme de variaciones culturales, ninguna de las cuales sería más fundamental o natural que las otras. Contra el concepto clásico de género, que distinguía lo “heterosexual” socialmente aceptado (en inglés straight) de lo “anómalo” (queer), la Teoría Queer afirma que todas las identidades sociales son igualmente anómalas.

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Judith Butler

Malala Yousafzai (1997): Es la feminista mas joven de mi lista, y la mas joven también en recibir un “Premio Nobel de la paz”. Ella es activista, bloguera y feminista por los derechos de la mujer, en especial por la educación, ya que en Pakistan, la educación para las mujeres está prohibida. Malala es conocida por su activismo a favor de los derechos civiles, especialmente de los derechos de las mujeres en el valle del río Swat, en la provincia de Khyber Pakhtunkhwa del noroeste de Pakistán, donde el régimen talibán ha prohibido la asistencia a la escuela de las niñas, la promoción de Yousafzai se ha convertido en un movimiento con apoyo internacional.

En la tarde del nueve de octubre de 2012, Yousafzai abordó su autobús escolar en el distrito paquistaní de Swat. Un hombre armado abordó y preguntó por ella llamándola por su nombre, y luego le apuntó con una pistola y le disparó tres veces. Una de las balas dio en el lado izquierdo de la frente de Yousafzai, la bala atravesó la piel a través de la longitud de la cara, y luego entró en el hombro, pero logró sobrevivir, y se fue a vivir a Londres para seguir con sus estudios y activismo mientras estaba internada. Mientras se recuperaba en Londres, ella misma dijo: <<“Volver al colegio me hace muy feliz. Mi sueño es que todos los niños en el mundo puedan ir a la escuela porque es su derecho básico”.>>

Hasta el año 2015, no se consagró oficialmente como feminista oficialmente luego de un debate junto con Emma Watson, la ex actriz de la saga de Harry Potter.

Malala_Yousafzai_2015
Malala Yousafzai

 

¿Qué otros grupos en Argentina existen que nacieron para luchar contra el machismo? Existen muchas agrupaciones que intentan luchar contra la trata de personas para explotación sexual:

Madres víctimas de trata: es un grupo de madres, familias, artistas, colaboradores y amigos que tienen un familiar o amigas (porque en su mayoría las víctimas son mujeres, mayormente pequeñas ya que se encargan de buscar niños y niñas) que son secuestrados y desaparecidos para ser prostituidos. Según este grupo, su objetivo principal es encontrarse con varias madres que desean compartir su dolor para luego luchar y así encontrar con vida a sus hijas. La tarea consistirá en investigaciones, denuncias, hallazgos y búsqueda interminable muchas veces de las personitas pequeñas desaparecidas.

Esta agrupación intenta dar contención y acompañamiento psicológico luego de la denuncia hecha y luego empezando el trabajo de investigación. Desde la ayuda hacia sus víctimas, intentan contenerlas para luego empoderarlas, logrando que puedan proveer sustento emocional y material; intentan que las víctimas dejen de ser víctimas para ser personas libres llenas de sueños y esperanzas. Intentan que estas personas rescatadas de la explotación sexual puedan recuperar su dignidad, integridad física, psíquica y social (y todo esto se hace una vez empezada la investigación y cuando se encuentra a la víctima).

¿Cómo desean visibilizarse? Esta agrupación intenta hacerse ver por varios métodos:

  • Visibilización de la temática: acciones artísticas e intervenciones urbanas
  • Difusión y prensa: entrevistas, participación en foros y medios de comunicación.
  • Prevención: Talleres, seminarios, charlas en las escuelas, centros de salud y plazas, actos públicos, etcétera.

Estas madres, grandes luchadoras, intentan recuperar a sus hijos e hijas desaparecidos para ser prostituidos, muchos de ellos, menores de edad. Se consideran, por lo tanto, abolicionistas en el tema de la prostitución.

  • Sin prostíbulos no hay trata: son espacios de violación, explotación y tortura. Muchos de ellos están escondidos bajo nombres de “Wiskerías”, “Local nocturno”, etcétera.
  • Sin ofertadores de sexo, reclutadores, secuestradores y proxenetas no hay plata: La trata de explotación sexual posee ciertos pasos que no son excluyentes ente sí. Todo se retroalimenta.
  • Sin poder cómplice, no hay trata: Los funcionarios (jueces, autoridades, policías) so cómplices de la trata: Los policías secuestran chicas y las someten a la trata de explotación sexual; las autoridades variadas reciben grandes sobornos que generan consecuencias devastadoras (como el juicio del caso de Marita Verón, donde tofos los proxenetas quedaron libres). Estos encubren y participan del negocio sucio.

Al ser abolicionistas, consideran necesario un cambio cultural que desnaturalice toda la violencia machista existente sobre apropiarse del cuerpo ajeno en tanto ser presente y a futuro.

Fundación María de los Ángeles: Fundada por Susana Trimarco, madre de María de los Ángeles de Verón (popularmente conocida bajo el nombre de “Marita Verón”). Esta fundación tiene el objetivo al igual que “Madres víctimas de trata” que es rescatar víctimas de la explotación sexual forzada. Susana Trimarco desde la creación de su fundación, a la par fundó su propio jardín de infantes (que cerró este año por falta de dinero que el Estado no le daba). Ella nunca dejó de buscar a su hija; y si bien nunca apareció, logró rescatar a miles de chicas bajo la situación de la trata sexual forzada. Ella misma denunció a la policía de cómplices junto con la propia justicia tucumana, que manejaban burdeles y cabarets ilegales que mas tarde cerraron por las denuncias de Susana Trimarco.

La fundación “María de los Ángeles” es un grupo que nunca dejó de lado tampoco la contención psicológica para que sus chicas recatadas vuelvan a tener integridad física, psicológica y social. También muchas de ellas, eran madres que han dejado a sus hijos en el jardín de Susana Trimarco.

En el 2012, el caso de Marita Verón llegó a juicio pero todos los acusados (denunciados por la mama de Marita y las chicas anteriormente  prostituidas con todas las evidencias e incluso, comentaban que han estado con ella conviviendo un tiempo hasta que las trasladaban de burdel en burdel)…pero aún así, con todas las evidencias e investigaciones completas, los sospechosos y acusados quedaron libres, por lo que el juicio y la condena inexistente causó repudio social por parte de los argentinos.

Fundación María de los Ángeles: Fundada por Susana Trimarco, madre de María de los Ángeles de Verón (popularmente conocida bajo el nombre de “Marita Verón”). Esta fundación tiene el objetivo al igual que “Madres víctimas de trata” que es rescatar víctimas de la explotación sexual forzada. Susana Trimarco desde la creación de su fundación, a la par fundó su propio jardín de infantes (que cerró este año por falta de dinero que el Estado no le daba). Ella nunca dejó de buscar a su hija; y si bien nunca apareció, logró rescatar a miles de chicas bajo la situación de la trata sexual forzada. Ella misma denunció a la policía de cómplices junto con la propia justicia tucumana, que manejaban burdeles y cabarets ilegales que mas tarde cerraron por las denuncias de Susana Trimarco.

La fundación “María de los Ángeles” es un grupo que nunca dejó de lado tampoco la contención psicológica para que sus chicas recatadas vuelvan a tener integridad física, psicológica y social. También muchas de ellas, eran madres que han dejado a sus hijos en el jardín de Susana Trimarco.

En el 2012, el caso de Marita Verón llegó a juicio, pero todos los acusados (denunciados por la mama de Marita y las chicas anteriormente prostituidas con todas las evidencias e incluso, comentaban que han estado con ella conviviendo un tiempo hasta que las trasladaban de burdel en burdel) …pero aun así, con todas las evidencias e investigaciones completas, los sospechosos y acusados quedaron libres, por lo que el juicio y la condena inexistente causó repudio social por parte de los argentinos. Se absuelven a todos los sospechosos e imputados porque hubo un soborno (como siempre…) hacia los jueces tucumanos. La indignación fue demasiado grande, sobre todo para la mama de Marita Veron quien no tiene descanso nunca con la búsqueda continua de su hija.

Susana Trimarco denunció principalmente a la familia Alé, una mafia relacionada con la política y la justicia para manejar las redes de explotación sexual: <<“Toda esta mafia del Clan Ale tiene vínculos con el poder político y judicial”>> declaró Trimarco en el año 2012 en pleno juicio afirando que además de desaparecer personas, eran narcotraficantes y traficaban armas ilegales.

 

 

 

 

 

 

Bibliografía:

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https://www.britannica.com/biography/Lucretia-Mott

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Feministas argentinas:

Cecilia Grierson:

https://es.wikipedia.org/wiki/Cecilia_Grierson

Elvira Rawson:

https://es.wikipedia.org/wiki/Elvira_Rawson

Alicia Moreau de Justo:

https://es.wikipedia.org/wiki/Alicia_Moreau_de_Justo

Julieta Lanteri:

https://es.wikipedia.org/wiki/Julieta_Lanteri

Virginia Bolten:

https://es.wikipedia.org/wiki/Virginia_Bolten

https://www.laizquierdadiario.com/Virginia-Bolten-un-pedazo-de-lucha-hecha-mujer

Juana Bouco Buela:

https://es.wikipedia.org/wiki/Juana_Rouco_Buela

https://mujeresquehacenlahistoria.blogspot.com.ar/2009/12/siglo-xx-juana-rouco-buela.html

 

Segunda ola feminista: http://feminimosradical.blogspot.com.ar/

Simone de Beauvoir:

http://www.mujeresenlahistoria.com/2014/02/la-mujer-comprometida-simone-de.html

Kate Millet:

https://es.wikipedia.org/wiki/Kate_Millett

http://www.mujerpalabra.net/conoce_a/pages/katemillet/index.htm

https://www.huffingtonpost.com.mx/2017/09/07/quien-fue-kate-millett-feminista-autora-de-politica-sexual_a_23200703/

http://singenerodedudas.com/blog/mujeres-precursoras-kate-millet/

Shulamith Firestone:

https://es.wikipedia.org/wiki/Shulamith_Firestone

http://singenerodedudas.com/blog/mujeres-precursoras-shulamith-firestone/

Betty Friedan:

https://mujeresquehacenlahistoria.blogspot.com.ar/2010/06/siglo-xx-betty-friedan.html

Andrea Dworkin:

https://www.feministes-radicales.org/wp-content/uploads/2010/11/Andrea-DWORKIN-Pornography-Men-Possessing-Women-1981.pdf

 

Alice Walker:

https://es.wikipedia.org/wiki/Alice_Walker

 

Feministas de la tercera ola:

Rebecca Walker:

https://es.wikipedia.org/wiki/Rebecca_Walker

Ecofeminismo:

https://www.nodo50.org/mujerescreativas/ECOFEMINISMO.htm

http://www.wloe.org/que-es-el-ecofeminismo.308.0.html

 

Vadana Shiva:

https://www.elespanol.com/cultura/20180126/vandana-shiva-feminismo-luchar-acabar-capitalismo/279973188_0.html

 

Judith Butler:

https://www.laizquierdadiario.com/Judith-Butler-y-la-Teoria-Queer

https://es.wikipedia.org/wiki/Judith_Butler

 

AMMAR:

http://www.ammar.org.ar/-Quienes-somos-.html

 

Fundación Maria de los Ángeles:

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